【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
解字：
无：虚无。
有：实质。
徼：界限。
玄：道。
译文：
所谓大道，路也，理也。条条大路通罗马，同归而殊途。时移俗易，推陈出新，安有不变之理。世事无常，事无绝对。
名者何也？名义，格物以致知。无中生有，先后顺序。先有物（客观存在），后有知（主观认知）。知也因人而异，见仁见智，一千个人眼中有一千个哈姆雷特。
欲之有无，乃兴之所至。或叹赏美妙，发于心；或追本溯源，现于行。
橘生淮南则为橘，橘生淮北则为枳，同出而异名即如此。道之玄妙，不在奥，而在多，因时、地、人、事而异，不一而足。一言难尽，故妙不可言。
释义：
非常，不拘一格也。大道泛兮，包罗万象，怎会有局限？
如进化论，生物最初都是单细胞，随着环境变化而进化，物竞天
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择，适者生存，形成如今的物种多样性。而人之初也像单细胞，都是无知无欲的婴儿，性是善是恶，君子或小人，全在后天教育。学说话，学写字，知识一步步积累，达到一定程度后引发质变，由各人不同见解、不同选择，延伸出各门学科，分出三教九流。与时俱进，故无常道。
玄之又玄，同谓之玄。大隐隐于野，小隐隐于市。身隐也；大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。心隐也。无论身心，皆隐也。
如理学、心学之争，本意都是修身立德，学问根本也同出于四书五经，却始终争执不休。
理学之主张，格物致知，是将本心看作璞玉，外物为他山之石，切磋琢磨，涤除玄鉴，以求无疵——时时勤拂拭，勿使惹尘埃。理气之别，即内在规律与外在形象，如风雨雷电为气象外显，气候变化为天理所在，合称为天（理）气。格物致知，便是观察气象变化，领悟天理规律，然后旁触类通，一理通万理，从中得到修行法门，知晓为人处世之道，得以修身养性。路漫漫其修远兮，上下求索而得正道，以免误入歧途。为学日益，为道日损。
心学之主张，心即理，是将本心看作明镜。眼睛是心灵的窗户，若目中无物，内心也就空无一物，也就无知无欲，无善无恶。看见了，便倒
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映在心镜中，但不过是镜中花，眼不见则净，有如佛偈“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”，所以心外无物，不假外求，恪守本心才是真——本来无一物，何处惹尘埃。而在玄鉴无疵的境界中，对于心中镜像的评定，全在于一己之见，不为世俗利害干扰，善即是善，恶即是恶，如童言无忌，好便是好，不好便是不好，谓之致良知。知善为善，知恶去恶，心动就行动，从心所欲不逾矩，谓之知行合一。
综上所述，理学讲过程，而心学讲结果，都在追求真理。就如神秀与惠能作的两个佛偈，都是成佛之法。而二者之所以争执，在于顺序之别。理学乃有，心学乃无，有无的顺序相悖便是分歧所在。然不论“理为本”或是“心即理”，都是围绕着理（道）为论点，万变不离其宗。
争争吵吵几百年，皆因未能破我执，痴也，嗔也。
所以论道不能犯执，一味地咬文嚼字，便是钻了牛角尖，虽然能以点破面，但如果不联系上下文，就不能全面理解，拣了芝麻丢了西瓜。如同写字画画，要有大格局，若在一笔一划上计较，眼界窄了，字就写得歪七扭八，画也结构散乱——“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”
（本章完）
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